Categoría: Blog de Luna

El encuentro con la diosa. Joseph Campbell. La última aventura, cuando todas las barreras y los ogros han sido vencidos, se representa comúnmente como un matrimonio místico del alma triunfante del héroe con la Reina Diosa del Mundo. Ésta es la crisis en el nadir, en el cenit, o en el último extremo de la Tierra; en el punto central del cosmos, en el tabernáculo del templo o en la oscuridad de la cámara más profunda del corazón. En el oeste de Irlanda todavía se cuenta la historia del principe de la Isla Solitaria y de la dama de Tubber Tintye. Con la esperanza de curar a la reina de Erín, el heroico joven decidió ir a buscar tres botellas del agua de Tubber Tintye, la llameante fuente de las hadas. Siguiendo el consejo de una vieja sobrenatural que encontró en el camino, y cabalgando sobre un caballo pequeño, delgado, sucio, peludo y maravilloso que ella le dio, cruzó un río de fuego y escapó al peligro que representaba un bosque de árboles que envenenaban al contacto de sus hojas. El caballo pasó con la rapidez del viento los límites del castillo de Tubber Tintye, el príncipe brincó desde el lomo de su cabalgadura por una ventana abierta y así llegó al interior del castillo, sano y salvo. “El lugar, que era enorme, estaba lleno de gigantes dormidos y monstruos de la tierra y del mar, grandes ballenas, anguilas largas y resbaladizas, osos y bestias de todas formas y especies. El príncipe pasó cerca de ellos y por encima de ellos hasta que llegó a una gran escalera. El final de la escalera entró en una cámara donde encontró la mujer más hermosa que había visto, dormida en un diván. “No tengo nada que decirte”, pensó el príncipe y pasó a la próxima, y así miró en doce cámaras y en cada una había una mujer más hermosa que en la anterior. Pero cuando llegó a la cámara décimotercera y abrió la puerta, un relámpago de oro apagó la vista de sus ojos. Estuvo de pie un momento hasta que la vista le volvió y luego entró. En la gran cámara brillante había un diván de oro montado sobre ruedas de oro. Lal ruedas giraban continuamente y el coche daba vueltas y vueltas, sin detenerse ni de día ni de noche. En el diván yacía la reina de Tubber Tintye y si sus doce doncellas eran hermosas, no lo parecían junto a ella. A los pies del diván estaba Tubber Tintye, la fuente del fuego. Había una cubierta de oro sobre la fuente y daba continuamente vueltas con el diván de la reina. ‘Por mi honor -dijo el Príncipe-, que descansaré aquí un momento’. Y se subió al diván y no lo abandonó por seis días y seis noches.” La dama de la Casa del Sueño es una figura familiar en el cuento de hadas y en el mito. Ella esta en las formas de Brunilda y la Bella Durmiente. Es el modelo de todos los modelos de belleza, la réplica de todo deseo, la meta que otorga la dicha a la búsqueda terrena y no terrena de todos lo héroes. Es madre, hermana, amante, esposa. Todo lo que se ha anhelado en el mundo, todo lo que ha parecido promesa de júbilo, es una premonición de su existencia, ya sea en la profundidad de los sueños, o en las ciudades y bosques del mundo. Porque ella es la encarnación de la promesa de la perfección; la seguridad que tiene el alma de que al final de su exilio en un mundo de inadecuaciones organizadas, la felicidad que una vez se conoció será reconocida de nuevo: la madre confortante, nutricia, la “buena” madre, joven y bella, que nos fue conocida y que probamos en el pasado más remoto. El tiempo la hizo desaparecer y sin embargo existe, como quien duerme en la eternidad, en el fondo de un mar intemporal. Escrito por Himilce Wicca Celtíbera

Keridwen, Diosa del Caldero Sagrado y la poesia En Cataluña puede verse una derivación de su nombre en la “ sardana”, su danza típica, así como en la toponimia del valle de la Cerdaña. “Somos los que hacen la música Y los que sueñan los sueños, Vagando por solitarios acantilados, Sentados junto a desolados arroyos; Perdedores del mundo y del mundo desertores Sobre quienes brilla la pálida luna; Aún así parece que siempre seremos los motores, los agitadores del mundo.” A. O’Shaughnessy (1844-81) Keridwen, la diosa del cereal, era protectora de poetas y artesanos. Su culto garantizaba buenas cosechas. Sin embargo, para otras tradiciones del ciclo mitologico irlandés, Keridwen era la diosa madre, que gobernaba sobre las tinieblas y la luna, la guerra, el trabajo con los metales, la flora y la fauna, las artes y oficios, el trabajo doméstico, la maternidad. Keridwen es de hecho un ejemplo, de como dentro de la mitología celta y las leyendas que la conforman, se aprecia un gran papel de las deidades femeninas en torno a actividades como la guerra, la política y el gobierno, además de la magia, la fertilidad y el amor de las cuales son comúnmente representantes bajo este contexto Keridwen fue adorada por los celtas, ella personifica el misterio de la reencarnación, el renacimiento y la naturaleza cíclica de la vida, su nombre significa caldero de sabiduría. La etimología de su nombre indica su color blanco, “wen”, y“cerdd”, que en irlandés y galés significa “ beneficio”. En Cataluña puede verse una derivación de su nombre en la “ sardana”, su danza típica, así como en la toponimia del valle de la Cerdaña. Es la diosa de la cebada y también era conocida como Albina , la protectora de Gran Bretaña. Al ser una diosa antigua, coautora de la creación, diseñada en los albores de la Edad de Bronce, su huella se encuentra en diversos pueblos indoeuropeos: por ejemplo fue Danae , diosa de la agricultura de los aqueos danaenos; Leucipa , la diosa yegua blanca o Io , la fecunda diosa vaca de los jonios. Para los irlandeses era, ante todo, una diosa de fecundidad y madre de dioses. También era protectora de poetas y regente de la función intelectual, además de diosa de algunos oficios como la herrería, la forja y la medicina. Keridwen es el aspecto oscuro de la triple diosa: ella es la dadora de la vida y la muerte y bajo la forma de la gran cerda simboliza la tierra.. Según el Romance de Taliesin, (contenido en El Libro Rojo de Hergest junto con una colección de romances que los antiguos bardos cantaban acompañados por su arpa, escrita en el siglo XIII), esta diosa tiene dos hijos que representan los aspectos luminoso y oscuro que emergen de la Única: su hija Crearwy, es la más hermosa y blanca del mundo y su hijo Afagddu, oscuro y tremendamente feo. Keridwen, dueña del Caldero del Otromundo – donde se cocinan la inspiración y el conocimiento sagrado-, decide preparar una poción que dará a Afagddu el don de la suprema inteligencia y la visión, para consolarlo de su extrema fealdad. Para ello debe añadir las hierbas mágicas apropiadas, recogidas en las horas planetarias debidas y hervir esta poción a fuego lento durante un iniciático año y un día. Para ayudarla escoge al pequeño Gwion, quien durante todo ese tiempo remueve el caldero bajo la advertencia de no tocar el líquido ardiente. Al cumplirse el plazo tres gotas candentes caen sobre su dedo, y por el ardor se las lleva a la boca. Gwion de inmediato conoce la naturaleza y el significado de todas las cosas del pasado, presente y futuro, y así se da cuenta de que tiene que huir de la furia de Keridwen. Ella lo persigue a través de un ciclo de formas cambiantes, que corresponden tanto a animales totémicos como a la rueda del año: él es liebre, ella perro de caza; él pez, ella nutria; él pájaro, ella halcón, él grano de trigo, ella una gallina negra que finalmente se lo traga. Cuando Cerridwen vuelve a su forma original está embarazada y nueve meses después lo da a luz. Como a tantos otros niños mitológicos, lo mete en un saco de cuero y lo deja en el mar, donde lo encuentra el príncipe Elphin, quien le da el nombre de Taliesin, «muy valioso» «el radiante», quien se convierte en el bardo más grande de todos los tiempos. Un bardo es el que sabe. La historia vive en su memoria. Lo que fue, lo que ha sido, se resuelve siempre en el presente en que se canta y atisba, pre-ve el futuro. Si el tiempo es espiral, como Caer Sidi el castillo de la muerte que lleva a la vida -y es de cristal-, el pasado tiene en si el futuro y un bardo, un poeta, si lo es, vierte las palabras sagradas con que la Diosa lo nutre. Es entonces que nuestro Taliesin, porque nuestro es todo lo humano, se convierte en la palabra detrás de lo que es, que sucede, que manda y construye. Y así como desenmascara la falsa poesía con su verdad y su magia en la corte de Elphin, se llega a convertir – a pesar de los siglos- en el mentor del legendario Arturo, que representa la luz del sol que continúa pese a los cambios que puedan ocurrir en esta tierra. En Caer Sidi está el caldero de Keridwen, donde la inspiración y la sabiduría yacen. En Caer Sidi los seres que mueren recorren su cristalino espiral para llegar a la salida guiados por Arianrohd y continuar la vida. El caldero se alimenta de esa sabiduría adquirida por los que han sido y nutre a los que serán. En Caer Sidi es claro que la muerte es trasmutación. Escrito por Himilce Wicca Celtibera

Plantadas de Maig en Cataluña Las plantadas de “arbres de Maig” (árboles de Mayo) son una práctica usual en Cataluña, y su nexo con prácticas precristianas ligadas a diversas tradiciones es más que evidente si se analizan los aspectos de estas celebraciones tan repartidas por el territorio. En Cataluña, todas las plantadas de Maig tienen una estructura más o menos semejante. Primero, durante la noche anterior o durante las primeras horas de esa misma mañana, los hombres más lozanos del pueblo (hoy en día creo que se aceptan todos), van a cortar el árbol más fuerte y recio de una especie determinada (varía según la población), y, después de pelarlo, lo llevan todos hasta la plaza del pueblo o el lugar escogido para meterlo en un hoyo previamente preparado para emplazarlo ahí. Entonces empieza el plato fuerte de la jornada: plantar el Maig. Mediante cuerdas, poleas y contrapesos, los habitantes del pueblo levantan el Maig y lo meten en el hoyo. Normalmente, después de haberlo plantado, se celebran almuerzos vecinales y fiestas. A veces, en algunos pueblos, se engrasa el Maig y los chicos intentan subir trepando por él. Otras veces, se cuelgan jamones y premios similares del Maig, que servirán como premio para el joven que llegue. El Maig (normalmente un pino o un álamo en Catalunya) es obviamente un símbolo de fertilidad, y es importante y sorprendente que se celebre el 1 de Mayo, coincidente con la fiesta celta de Beltane y la celebración germánica de Walpurgisnacht. A su vez, esta práctica me remite a la celebración germánica de los Maypoles (Palos de Mayo), en la que el tronco es decorado con cintas. En todos casos, se celebra la entrada en la mitad más clara del año, que suele terminar, también en Cataluña, el 31 de Octubre. Hay que destacar la fiesta llevada a cabo en Cornellà del Terri, en la que, después de haber plantado el árbol, aparece un personaje ataviado con un sombrero con cuernos de buco: el Cornut (el Cornudo), que inicia un baile alrededor del Maig. En esta danza, el Cornut irrumpe y saca una pareja y después a una chica, con la que huye calle arriba. Citando varias partes de la extensa obra de Sir James George Frazer “The Golden Bough”, se puede leer: “La costumbre corriente en Europa de poner una rama verde el día primero de mayo o “día mayo” (…) se originó probablemente de la creencia en el poder fertilizador del espíritu del árbol” (153). Seguidamente, Frazer enumera diferentes pueblos y lo calidades donde se celebran los mismos ritos de levantamientos y plantadas de los árboles de mayo: en Saverne, Alsacia; en Estocolmo (llamado maj stanger); en Sajonia (…). Finalmente, el autor comenta las reacciones suscitadas por tales prácticas durante el siglo XVI: “El escritor Phillp Stubbes (…) en su Anatomía de las ofensas, cuya primera edición londinense está fechada en el año 1583, describe con aversión manifiesta cómo acostumbraban a traer su “árbol mayo” en los días de la buena reina Isabel.(…): “He oído noticias dignas de crédito, dadas por hombres de reputación y gran seriedad, según las cuales, de cuarenta, sesenta o un centenar de doncellas que van al bosque esa noche, escasamente la tercera parte de ellas vuelven inmaculadas a sus casas.” ” (157). Este fragmento sin duda relaciona el culto arbóreo con la posibilidad de orgías rituales, conmemorado también así el ancestral culto a la fertilidad. Poblaciones de Cataluña en las que se celebra: -Festa del pi de maig en Pla de Manlleu, (Alt Camp): 30 de abril – 1 de Mayo -La plantà del xop en El Palomar (Vall d’Albaida) -La plantada del maig en Canyamars (Maresme): 30 de abril – 1 de Mayo -Festa Verdaguer en Folgueroles (Osona) –La Plantada del Xop a Vallfogona de Balaguer (Noguera): segundo sábado de Mayo. -Plantada del maig en Òrrius (Maresme): segundo sábado de Mayo -Festa del Pi a Sant Llorenç Savall (Vallès Occidental) -Festa del mai o maig a Camporells (Llitera) -Festa Major i Plantada del maig a Soses (Segrià): 8 de Mayo -Festa de la aparición de Sant Miquel a Vinebre (Ribera d’Ebre) Ahora relataré la tradición que más he vivido, pues durante mi infancia viví todos los años esa celebración: La Plantada del Maig en Canyamars (el Maresme): 30 de abril. La noche anterior al 1 de Mayo, empieza a sentirse el devenir de una fiesta ancestral, que culminará la mañana siguiente: la plantada del Maig. Esa misma noche, 30 de abril, se lleva a cabo un ritual en el que, después de una opípara cena, los habitantes del pueblo se disponen a escoger el álamo más alto y vigoroso del bosque y lo cortan con sus hachas. El álamo en cuestión suele medir unos 35 centímetros de diámetro y unos 20 metros de altura, y se pela previamente a su plantada. La mañana siguiente, una vez llegado a la entrada del pueblo, se baja el álamo del tractor que se había usado para transportarlo desde las afueras y empieza el ritual humano. Los vecinos se unen para llevarlo a la plaza del pueblo, y allí levantarlo para meterlo en su zanja. Ese momento es el más complicado, pues todo depende de los habitantes del pueblo: su fuerza o coordinación pueden levantar el Maig, o causar un grave accidente. Si todo va bien, una vez plantado el Maig, se suele celebrar una sardinada popular y se festeja la entrada de la temporada álgida de los cultivos. La verdad es que no se sabe muy bien cuándo empezó a celebrarse esta fiesta en Dosrius y Canyamars (se considera que hace sólo unos 150 años que se celebra aquí), pero se cree que tiene como origen las fiestas celebradas en el Corredor y en el Montnegre. Adaptación del texto de: festes.org

LOS TOROS DE GERION Este mito está asociado a TARTESOS por muy diversas fuentes, desde ESTESÍCORO y la ORA MARÍTIMA a ESTRABÓN, con él se debe relacionar la tradición de un ARX GERONTIS que recoge la ORA MARÍTIMA, aunque ésta referencia puede tratarse de una interpolación tardía en esta problemática y discutida obra.

El mayor problema que plantea el mito de GERIÓN es el de valorar qué parte de este mito procede del substrato cultural TARTESIO. El mito se ha llegado a considerar de origen griego traspasado a Occidente, cuestión muy debatida y abierta.

Sin embargo GERIÓN se asocia habitualmente a TARTESSOS, pero su genealogía parece puramente griega, ya que era hijo de la musa CALIRROE y de CRISAOR, a su vez hijo de MEDUSA, una de las tres GORGONAS hijas de GEA. HESÍODO narra en su TEOGONÍA, que pastaba los ganados del Sol junto a CRISAOR y de una de las HESPÉRIDES, madre, a su vez, de EURITEÓN y de GERIÓN, aunque según otras versiones, esta HESPÉRIDE era madre de GERIÓN y esposa de CRISAOR, desposada con ARES, dios funesto de la guerra, o, según PAUSANIAS, con HERMES, de quien había nacido NÓRAX, fundador mítico de NORA, en CERDEÑA. Estas complejas relaciones entre los personajes del mito de GERIÓN en la mitología griega dificultan precisar qué puede haber en él de mitología TARTESIA (acostumbrados a conocer las invasiones y asimilaciones de los que llegaron a HISPANIA) pues ni siquiera es seguro que se trate de una INTERPRETATIO o adaptación de un mito local, ya que es difícil reconocer sus elementos originales. Su enfrentamiento a HERACLES, que le robó sus ganados, puede ser la mitificación del predominio del dios colonial sobre el rey local por la posesión de las riquezas de TARTESSOS, que pudiera reflejar una participación colonial en un conflicto con élites locales, pero el mito está visto desde la perspectiva colonial, no tartesia. Además, el episodio del robo de los toros de GERIÓN , a pesar de su popularidad en toda la Antigüedad, no aparece recogido en el ciclo mítico de MELQART representado en las puertas del santuario de GADIR descritas por SILIO ITÁLICO, que incluía 10 episodios míticos de la divinidad. Esta ausencia inclina a pensar que dicho mito no proceda del ámbito FENICIO-TARTÉSIO, lo que reforzaría la idea de que sea una creación helénica, por lo que los elementos conocidos y los personajes asociados de este mito pueden considerarse en principio de origen helénico, pues no hay indicios evidentes de que GERIÓN fuera un personaje de la mitología originaria. Sin embargo, el mito griego parece aludir al guerrero funesto de carácter ctónico que custodia las riquezas de la tierra, como el oro, por su relación con las HESPÉRIDES y CRISAOR, y la plata, según ESTESÍCORO, aunque GERIÓN sería, ante todo, un guerrero-pastor, dueño de rebaños de bueyes y de caballos, además de las grandes riquezas en oro y plata citadas. Desde un punto de vista cosmológico, este carácter de guerrero armado apunta a un origen INDOEUROPEO, muy antiguo, a juzgar por su TRIPLISMO, característica que confirma su antigüedad, en todo caso, anterior al MUNDO CLÁSICO, como se evidencia en Grecia y la Península Itálica, aunque esta triplicidad, también es habitual en el mundo céltico, en concreto, en HISPANIA, diferenciándolo del triplismo de ASTART, que debe considerarse de origen y características diversas. Por ello, estas características esenciales de GERIÓN, su triplismo y su carácter de PASTOR-GUERRERO. Dueño de rebaños de bueyes y de oro y plata, podría relacionarse con las elites documentadas en las estelas de Suroeste del Bronce Final. Además, los toros es un tema característico de la mitología TARTESIA. Toros aparecen en el MITO DE HABIS, y en el que transmite Diodoro alusivo a la sacralidad de estos animales, pues ambos deben reflejar el TOPOS mítico de la idea de riqueza en ganados y en metales preciosos, oro y plata, de TARTESSOS, tópico que parece proceder de mitos locales, pues son características del contexto cultural tartesio. La mitología FENICIO-TARTESICA también documenta mitos que vinculaban los rebaños de toros a la diosa ASTART, como evidencia un peine de MEDELLÍN, mito que pudiera estar relacionado con el anterior, así como otros mitos taurinos también pudieran relacionarse con el mito de GERIÓN, como el de MELQART Y EL TORO CELESTE. Por ello, quizá pudo haber existido un mito tartesio que explicara como los toros, propiedad de la divinidad, probablemente de ASTART, había pasado a ser propiedad humana: los toros habrían sido regalados al monarca tartesio, tal vez tras ser robados por algún héroe mítico, mito que podría haber sido traspasado, de MELQART, directamente a HERACLES. Igualmente, parece proceder de tradiciones tartesias la relación familiar entre GERIÓN y su nieto NÓRAX, aunque esta genealogía pudiera ser una elaboración griega. A un origen local apunta también la etimología de GERIÓN, que parece un nombre onomatopéyico dado su raíz GAR-, relacionada con MUGIR, y por lo tanto con el toro. Como señaló García Moreno. La misma raíz parece ofrecer GÁRGORIS pudieran ser distintas denominaciones del TORO-REY o REY-TORO de TARTESSOS, término muy adecuando a la tradición cultural tartesia, lo que explicaría que hubieran quedado plasmados en su mitología. En consecuencia, los indicios existentes plantean la atrayente posibilidad de que el mito de GERIÓN sea una recreación helénica sobre distintas tradiciones míticas tartesias. El episodio del ROBO DE LOS TOROS DE GERIÓN mitifica la riqueza de TARTESSOS y la de sus elites guerreras y pastoriles en dichos animales, mitificación confirmada por la iconografía de los marfiles HISPANO-FENICIOS. En este sentido, la figura mitológica de GERIÓN, enfrentada a la de HERACLES tal como ha llegado hasta nosotros, pudiera ser una reelaboración de mitos indígenas TARTESIOS transformados para explicar el predominio del dios griego sobre el rey local por la posesión de las riquezas del extremo Occidente. Una vez más descubrimos que toda la riqueza cultural y mitológica nos fue robada, usurpada, y transformada por los invasores. Es el momento de “redescubrir” nuestros mitos y nuestra historia y para ello tenemos que estudiar a los HISTORIADORES y CATEDRÁTICOS, que son quienes nos muestran la verdad olvidada. En este caso puntual a Martín Almagro Gorbea.